楞伽经 123：要是能进入平等、究竟、无诤，你修什么行念什么都没关系

楞伽经【五】16

《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（五）16

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

请合掌。南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！南无本师释迦牟尼佛！

877页【自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一、异、俱、不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道声闻缘觉堕二边者，所不能知，我说是名自宗通法。大慧，是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。】

自宗通者，谓修行者，这里指的是修真实行，换句话说：悟明心地的修行，本心本如的修行，本真本净的修行，是怎么样，是离自心现种种的妄想，自心现，意思是不从外来，从自心所现的，那么自心所现的就是说与外境无关，修学要讲求重点，就是在这个地方，是你的自心，一切问题取于自心，所以有一句话可以参考一下，说如果你选择与恶魔共舞，上帝也救不了你，那么你的心选择，与无明烦恼共住，佛陀也救不了你。再讲一遍，如果你选择与魔鬼共舞，舞就是跳舞的意思，那么上帝也救不了你，那么如果你的心，选择与无明烦恼共住，也就是一定要用这个错误的习气跟心态，它一直住在你的内心深处，那么如果你选择了无明烦恼共住，那么佛陀也救不了你，你就是不愿意去转变，那谁也莫可奈何，所以这一句就是这个意思。

如果你修真实行，悟明心性，本心本如，这种本真本净的心性，必须要怎么修呢？离自心所现的种种妄想，这个种种妄想怎么来的，就是被相黏住了，着相，就起种种的妄想，谓不堕一相、异相、俱相、不俱相等，这个就是四句之品类，那么超度一切生灭的心意意识，就是指八识，那么只要识，就是生灭，只是粗糙的生灭，是相生、相住、相灭，还是流注生、流注住、流注灭，细的叫做流注生、流注住、流注灭，粗的叫做相生、相住、相灭，但是统统叫做生灭，所以超度一切生灭的心意意识，达到自觉圣境界，自觉圣境界是什么意思啊！就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，那么而且是无上正等正觉的涅槃，达到自觉圣人的这个境界，为什么？不从外来叫做自觉嘛！，是不是？

离因成见相，这一句特别地重要，因就是因缘，因成就是，只要是因缘所成的妄见之相，这个见就是妄见，你统统要离，没有任何的商榷的余地，要想见真如自性，这个就是要离到彻底，离因缘所成的一种妄见之相，换句话说心跟境统统要放下，妄心要放下，妄见要放下，妄境要放下，皆离。那么一切外道声闻缘觉堕二边者，二边不是着空，就是着有，着空，就是着有，那么这二边都是不正见，不能究竟成就无上佛道，所以不能知我所说的名自宗通法，自宗通法，就是通达佛的心性，通达不生不灭的心性，没有办法了知了悟，因为不见性，大慧，是名自宗通以及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。所以这里有一个重点，只要是生灭的就是离、放下，里里外外的，所以修行它有一个重点，就是离一切相，即名诸佛，离一切妄心相，离一切妄境相，就是离，那么所以广钦老和尚说：修行人要能够把“有”转“无”的力量，这个“无”就是无念、无住、无相、无自性，这一句话很重要，一个修行人一定要能够把“有”，“有”就是你看到的这些缘起的假相，要有这个能力把“有”转成“无”啊！就是空无自性，就没事，进入平等、究竟、无诤，你修什么行都没关系，你要《华严经》一个字一拜，那也没关系，你要修“般舟三昧”，因为你悟明心性，修“般舟三昧”那也没关系，要诵经，经就是心，离心哪里有经呢？念佛，念佛就是心，这样子就好办，烦恼也少，智慧也具足，叫做善根、福德、因缘具足，要怎么修怎么成。

【注释】“自宗通”：通达自心地之佛心宗。“离因成见相”：“因”，因缘。离于诸因缘所成妄见之相，亦即心境皆离。“汝及余菩萨摩诃萨，应当修学”：因为如来自证之法，非为邪外偏小，著空有二边者之所能知能入，唯大乘菩萨能修能证，故诫云：应当要修学。【义贯】“自宗通者，谓修”真实“行者，离”于“自心”所“现”之“种种妄想”分别：即“谓不堕”于“一、异、俱、不俱”等四句之“品，超”越“度”过“一切生灭的心意意识”，入于内证“自觉圣”智所行“境界，离”于诸“因”缘所“成”妄“见”之“相”，此为“一切外道、声闻、缘觉堕”于“二边”恶见“者，所不能知”之境界。“我说是名”为诸佛之“自宗通法。大慧，是名”为如来所行“自宗通及说通”之行“相，汝及”其“余”诸“菩萨摩诃萨，应当修学”。

【尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。】

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我所说的二种通，那么就是宗通，也就是宗佛的心性，悟佛的心性，就是我们所讲的禅宗，即心就是佛，离心无别佛，以及言说，也就是三藏十二部方便的言语，说者授童蒙，那么为什么要说法呢？当然是对这些愚夫没见性的，一直执着生灭相的愚夫，童蒙，就像童子心被蒙蔽一样，当然需要一点启示，启悟，所以叫做是授童蒙，童蒙是指愚夫的意思，宗为修行者，宗是什么意思啊！就是修如实行的，修如实行有什么好处呢？就是证如实理，所以为什么说你下手处，一定要不生不灭的心性，为什么？因为这个心才能成佛，你用生灭意识心修行是百千万劫，你摸不着边的，佛不是这个心，为什么叫做“不识本心、学法无益”，就是这个道理，所以千万要用不生不灭的本心本性修行。

【注释】“我谓二种通”：“谓”，说也。“说者授童蒙”：“童蒙”，愚夫也。“蒙”，蒙蔽也，以愚夫为自心所现内外境界之所蒙蔽，不见真如本性，真性就是真如本性，十方三世一切佛都不被无明所蒙蔽，无明会蒙蔽你的真如自性，故称“蒙”；以其智如是受蒙蔽，于正理一无所知，如孩童之无知，故称“童”。又，以说通，种种方便，渐令启蒙，渐修渐入，以愚夫之无始积习，非一时可启故。“宗为修行者”：“修行”，为修如实行，证如实理者。此为大根利智者，故可为之说宗通，令其顿修顿证，不假方便。顿就是回归当下，那么为什么要回归当下呢？绝对的真如，因为它没有次第。在座诸位，当你在爬楼梯的时候，我就还没有办法见到完整的天空，当你见到了完整的那一刹那的天空，就是你的楼梯已经爬完了。诸位！如果我们从楼下，这样子一直走一直走，然后还没走到上面，你还见不到虚空，最后一步跨上去，见到完整的虚空，这个比喻作“顿”，所以十方三世一切佛，没有渐悟佛，只有顿悟佛，就是这个意思。最后那一刹那回归当下，就是完整的真如，绝对的心性。

【义贯】“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：我”正法中“谓”有“二种通”法，即“宗通及言说”通。“说”通“者”，为教“授童蒙”，令渐去执而了知；所以修行就是在去除执着而已，去除执着而已，爱河千尺浪，苦海万层波，就是去除执着，其他没事儿，你怎么样修，怎么样讲，就是教你悟明心性，去掉一切的执着，宗者、通者，“宗”通者“为”开示“修”真实“行者”，令顿证悟。

【尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊何故作如是说？】

尔时大慧菩萨白佛言：说世尊，如世尊一时说言，在某一个时刻一直这样强调，世间诸论，世间是指着于生灭见的世论叫做世间诸论，我们称为世论，没有空慧的思想，没有不生不灭的核心价值，简单讲，着于生灭的，执着于凡情，用种种的美好的语言，然后讲得、写得很美，种种的譬喻，但是却不能解脱，这个叫做世间诸论，如果再补上一句就更清楚了，如世尊一直说言，着于世间生灭见的世间诸论，就是这个意思。种种的辩说，种种的互相对杠，那么没有任何的意义，为佛弟子千万慎勿习近这个世论，这个世间的诸论，没有空慧的思想，只徒逞口舌，所以习近者，如果因为你没有空慧的思想，你那个我执、我见、我慢，越来会越深，你懂得一点皮毛，你就会落入一种强辩，就会落入输赢，就会落入好胜，就会落入骄傲，同时呢贪求供养，希望把别人统统打倒，诸位！这个心不是佛的心，佛的心是平等心，包容所有的众生，因为它是即相离相，而外道的世论就不是这样子的，要辩得面红耳赤，着于生灭见的，就是这个，落入了强辩、输赢，好胜、骄傲、贪求供养，这底下那一句真的是一针见血，说摄受贪欲，如果习近外道的世间诸论，怎么样？但摄受世间的贪欲而已，于生死无关，没办法了生死，不摄受正法，完全不摄受正法，世尊何故作如是说，为什么您这样讲？

【注释】“世间诸论”：即路伽耶陀，外道之顺世论者。顺世论就是顺着世间的凡情，而种种的譬喻，种种的演讲、种种演说，而没有空慧的思想，简单讲：就是着于生灭见有外道，只要用意识心，统统叫做顺世论，没有佛的不生不灭的核心价值的思想，完全没有，叫做顺世论。亦即顺世外道，乃随顺世间凡情所计着的，而说诸法是常，是有等邪论，又称为恶论，亦称为世论。《法华经嘉祥义疏》曰：“路伽耶陀者，如此方礼仪名教儒墨之流也。……又言，路伽耶陀者，翻为世间行。”世间行，当然就是生灭的世间行，永远没办法解脱。

【义贯】“尔时大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊”曾有“一时说言：世间”之“诸”言“论”，以及其“种种辩说”，为佛弟子者“慎勿习”学亲“近，若习”学亲“近者”，则但“摄受”世间“贪欲”，而“不”能“摄受”正“法。世尊何故”而“作如是说？”诸位！为什么不能摄受正法呢？因为他把他的心塞满了恶见，恶知、恶见，没有正见，所以容不下正见，问题是，他不会把说自己拥有的叫做恶见，这是站在佛的究竟证悟的圣人，可以看得出来，外道当然自己说自己是佛，所以他不能摄受正法，就表示这个是浪费时间，浪费生命。【诠论】佛在前面偈中即说：“说者授童蒙”，大慧因此怀疑：既要授童蒙，为应其机，是否要学习世论？

【佛告大慧：世间言论，种种句味、因缘、譬喻，采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边；凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计著；是故世间言论，种种辩说，不脱生老病死忧悲苦恼，诳惑迷乱。】

这一段可以证明佛的大悲，那真的是无尽的大悲，这一段佛弟要好好地看，那么后面就很精彩了，佛跟外道的对答。佛告大慧，这个世间种种的言论，还有种种的文句趣味，还有因缘，用种种的譬喻，采集就是广为采集，矫饰庄严，底下这一句就是入瓮，入于生灭见的瓮里面，诱引诳惑愚痴的凡夫，因为他没有真实，真实者不生不灭，他统统着于生灭见，不能入真实，真就是真如，实就是实在，自就是自性，通就是宗通之法，没有办法，不能入于真如，一种实在不生不灭的自性宗通之法，这些着于世论的人不觉一切法，妄想颠倒而堕于二边，诸位！二边就是恶见的代名词，所以堕于恶见，二边的恶见，恶知见、邪见的代名词，凡愚痴惑而自破坏，没有别人破坏，因为，第一个他的自己觉悟的力道不够，第二、他也没有机会，福报不够，因缘不够，没办法碰到大善知识，出世的明师，点醒他本自不生不灭的清净自性，所以这个凡愚痴惑，而自破坏自己的正见，自失自己的正道，因此于心被诳乱、诳惑以后，怎么样？就诸趣就相续，六道轮回就停不下来，不得解脱，为什么呢？因为不能觉知自心现量。

诸位！能够觉知自心现量有什么好处呢？他知道能缘心不可得，所缘境也不可得，都是唯心的现量境界，都是自己的问题，就不会起能所不断的戏论，所以啊！何以故，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计着，也没办法离于外法之性，他的自性之妄想计着，外性就是外法境界的意思，也没有办法离于万法，这个外法外性，计着有其自性的一种妄想计着，以是之故，是故世间的生灭的言论，着于生灭见的言论，种种的辩就是论辩，种种的言说是毫无意义的，我们的学佛的目的是什么？学佛的目的是要脱离生老病死、忧悲苦恼，是解决生命当中根本的迷茫，学佛以后不但迷茫不能解决，还变得很会好辩，那这个就有一点着于外道的思想，学佛道学成外道，所以学佛的目的是脱离生老病死，这些种种的论辩言说，毫无意义的争执，是不能脱离生老病死、忧悲苦恼的，只是令众生更加的诳惑迷乱而已。

【注释】“种种句味”：种种文句趣味。“不入真实自通”：不能入于真如实在自性宗通之法。“凡愚痴惑而自破坏”：谓以痴惑，而自破坏正见，自失正道，亦令他失。

【义贯】“佛告大慧：世间”种种“言论”，但以“种种”文“句”趣“味”，说“因缘、譬喻”，广为“采集”，矫饰“庄严”，以“诱引诳惑愚痴凡夫”，而令“不入”于“真”如“实”在“自”性宗“通”之法，“不”能“觉”了“一切”诸“法”唯心现量境界，而落于“妄想颠倒，堕于”有无断常等“二边”妄见；此皆是“凡愚”以“痴惑”故，“而自破坏”正见，自失正道，因此于“诸趣相续”受生，永“不得解脱”，何以故？以“不能觉知”一切法皆唯“自心现量”故，“不”能“离”于“外”法“法自性”之“妄想计著；”以“是”之“故，世间”之“言”说戏“论，种种”诡“辩”言“说，不”能解“脱”三界“生老病死、忧悲苦恼”一切苦聚，但令自他“诳惑迷乱”而已。那么这个有重大的启示，也就是说：你今天要变成一个有德行的人，还是你自己的心在做，心能做佛，心也能做畜生，心能够作菩萨，但是心也能够作恶鬼，那就看你发什么心，你贪嗔痴不断，那是六道轮回是绝对断不了，今天呢！无贪、无嗔、无痴，转一切法入空无自性的平等心性，那么你就是成佛。所以还是不能离开这一颗心。

881页【大慧，释提桓因，广解众论，自造声论。彼世论者，有一弟子，持龙形像，诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千幅之轮：随我不如，断一一头，以谢所屈。作是要已，即以释法摧伏帝释，释堕负处，即坏其车，还来人间。如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生，亦能以种种句味，惑彼诸天及阿修罗，著生灭见，而况于人？是故大慧，世间言论，应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。大慧，世论者，唯说身觉境界而已。】

把它解释一下，大慧，释提桓因，广解生灭的世间众论，因为他们没有涅槃的思想，当然就是生灭的世间的众论，叫做顺世外道，自造声论，声论就是声明记论，就是玉皇大帝呢！仍然没有办法，离开这些生灭见的，为什么呢？因为在佛的判读来讲，除非你见性，你要是生灭的意识心，统统是生灭见，所以这个释提桓因，广解生灭的世间众论，自己造这个声明记论，声论就是声明记论，一时彼生灭的世论者，世论者，也就是着于生灭见的世论者，有一个弟子化作龙的形像，诣释天宫，也来到了天宫，因为两个都没有解脱，但是就看谁比较会辩，化作，持就是化作，化作龙的形像来到，这个释提桓因的天宫，建立自论宗旨，释提桓因广解世间的众论，那么这个外道的世论者，也有他自己的一套，就化作龙的形像，诣释天宫，建立了自宗，自论的宗旨，同时“要（yāo同邀）”就是大家约好了，发誓邀约要坏帝释千愊之轮，看谁辩赢，辩赢没事，辩输的话，我就坏你的轮，千愊之轮就是玉皇大帝所乘的那个车子，当然不是我们现在的Benz，或者是什么名牌的车了，也就是天宫所乘的一种驾车，随我不如，意思就是我不如你，我辩输你，那么就断一一头以谢所屈，所屈就是所负，作是要已，作是约已，即以帝释法摧伏帝释，释就是帝释，帝释因为造声明论，他还是着于生灭见，可是还是辩输这个世论，即以帝释所造之法摧伏，摧伏就是举以问难，辩输了，也就是玉皇大帝辩输了，很没面子，即以帝释法，帝释所造之法反过来摧伏帝释，来问难他，反过来，你造的声明论，反驳到这个释提桓因，无话可说，这个释提桓因堕负处，辩输了，因此这个持龙的形像的这个释论者，这个也是着于生灭见，即坏其车，还来人间，反正两个都没解脱嘛！

意思就是：这个辩论会有诡异的种种比喻的，辩论不能解决问题，有时候还落入输赢，如是大慧，世间的生灭言论，因缘譬喻，种种的庄严，乃至畜生，现畜生之形，也可以种种的辩论文句趣味，惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，你看，他可以变化龙身，到帝释天宫跟他论战，结果释提桓因辩输了，其实这两个都是着于生灭见，只是他比较会讲话而已，善于比喻，所以着生灭见，而况于人，是故大慧，意思就是：这些没办法令众生解脱的世间生灭的言论，一定要远离，以能招致众苦生起之因故，师父一再强调说，千万千万不要掉进去辩论的陷阱里面，早就跟大家讲过了，这个世论，因为就是落于断常有无，是三界生死的苦因，所以佛在这里警告，这些外道不是落入断见，就是落入常见，要不然堕入有见，堕入无见，这是三界生死的苦因，慎勿习近，千万不能接近，接近没有涅槃的思想，大慧，世论者就是随顺世俗凡情，着于生灭见的外道，大慧，世论者他们怎么说，离不开这个范围，唯说身觉境界而已，身就是身心，觉，这个觉就是见闻觉知，也就是这个世论，随顺世间的言论，只说现在的事，现在就是身心的见闻觉知事，其实这些统统是生灭法、生灭见，就像你问孔子，你问孔子，敢问死，孔子的弟子说敢问死，子曰，未知生，焉知死，生都不晓得从哪来的，怎么知道死后的事情呢？所以孔子也不了解什么是涅槃，那么他们有自己的解读，那么我们从佛的究竟义的角度来讲的话，子曰，未知生，焉知死，生都不晓得从哪里来的，怎么知道死后往哪里去呢？所以儒家所讲的，唯是现前的身心的，见闻觉知的事的境界，离不开生生灭灭之法。

好！我整句把它贯串一下，大慧，这个释提桓因，因为还是凡夫，但他也有所造诣，他也是广解世间众论，世间众论也就是生灭见，跟外道也没有什么两样，自造声明记论，有一时,（有一个）着于生灭见的世论者，有一个弟子化作龙的形像，诣释天宫，建立了自论宗旨，大家邀约好，怎么样？要坏帝释千愊之轮，就是玉皇大帝乘坐的那辆车子，随我不如，假设我不如你，就断一一头，以谢所屈，屈就是负，就是战败论输了，屈就是负的意思，以谢所负，所负就是我若辩输你，堕于负处，作是要已，要就是邀约，好，大家像合同一样的约好了，作是邀约已，这个念邀，不是要，作是邀约已，两个约好了，这个化作龙像的，这是顺世论比较厉害，用帝释立的声明论，然后反问摧伏帝释，这个释提桓因堕于负处，输了，被那一条龙啊，这条龙坏了其车，这样他就没有车子可乘，还来人间，如是大慧，世间言论，因譬庄严，乃至畜生之形状，亦能以种种文句趣味，惑彼诸天以及阿修罗着生灭见，着生灭见就是还没有办法了生死，可是却很会辩论，而况于人，释提桓因都被那一龙迷惑得不得了了，人家化作畜生形状都辩赢了释提桓因了，早就不要这样子了，要不然那一辆车子还可以用一下，现在被摧毁了，是故大慧，这些没有办法让众生解脱的，世间生灭的言论，生灭见，应当快快的远离，以能招致众生的苦因，所以招致众苦生起之因，因为这个世论，它是堕于有无断常的恶见，是三界生死的苦因，慎勿学习，大慧，堕于世俗凡情的生灭见的世论者，他只说，他所说的内容只涵盖于现前的身心，见闻觉知的境界，所以第一个“身”就是指身心，“觉”是指见闻觉知，离不开六根、六尘的这些境界而已，这些完全没有解脱的能耐、思想，故是生灭法。

【注释】“释提桓因”：帝释天，为三十三天主。“声论”：又称声明记论。有两种：一、婆罗门所计者，以其崇奉四吠陀论，谓其论之声，为诵诸法实义之梵王声，故是常住，他声不契实义，故为无常。也是一样，婆罗门也是狂妄，只有他是真正常住之声，别人统统是不契实义，所以你就知道这个外道有多骄傲了，二、婆罗门以外之声论师，此又有二派；声显论与声生论：(一)声显论——谓音声之性，乃本来实有、且常住，然须待名句文等诸缘方显于世，而其名句文之音响，即是无常。这个也是一种妄想，(二)声生论——谓非有本来实有之声性，须待众缘始生，此性生已，则常住不灭。这怎么可能，这个就是一种妄想，又，声论，梵文为毘伽罗论。简言之，声论师之言，不外计著音声性为常或者是无常而已。所以万法就落入二边，就是生灭二见的代名词，只要落入二边，统统是有、无、断、常，常、无常等等统统是。

“持龙形像”：即现为龙身。“建立论宗”：建立自论之宗旨。“要坏帝释千幅之轮”：“要”，誓约。“随我不如”：我若不如。“作是要已”：“要”，约。“即以释法摧伏帝释”：即以帝释所造论之法问难，而摧伏帝释。其实两个都着于生灭之见，谁赢、谁输都不重要，输赢是生灭的代名词，还是不能解脱生死啊！对不对？两个，释提桓因也没大悟见性，这只外道的龙也没办法，所以两个都是着于生灭见的，所以谁赢、谁输，其实对修行来讲，不重要，佛在这此强调，语言文字、种种譬喻庄严，是可能迷惑人的。“释堕负处”：帝释堕于败负处。“还来人间”：彼世论弟子还来人间。“乃至畜生”：乃至以畜生之形。“畜生”，指龙。“而况于人”：而况于人而能不受迷惑？

“以能招致苦生因故”：以能招致众苦生起之因故。以世论堕于断常有无，这种生灭见，如是起惑造业，故是三界生死苦因。这里有一个很简单的重大的启示，就是只要你有涅槃思想的，就不能解决生死的问题，辩论不但会遭苦，而且没有任何的意义，因为他没有涅槃的思想，然后真正悟道的人，他怎么会找你辩论，你要辩的话，随你的语言，他随手拈来都是，但是问题是不见性的人，他不会接纳，因为他的习气，我慢的习气很重啊！他知道你讲的是真理，他到最后还是信仰他们自己的宗教信仰，就像我们读大学的时候，跟这个基督教的，也不叫辩论，就是大家交换意见，然后他就说：嗯！林学长，你讲得很好，但是我还是要去信基督教，没辙啊！没办法，这跟这个例子差不多了。“唯说身觉境界”：唯说现前身心见闻觉知之境界，故是生灭法。现前就是指目前眼睛看到的，意思就是超越的思想完全没有，空、无相、无愿没有啊！涅槃，那就更不用讲了，但是外道都执着自己有涅槃，后面会讲到。

【义贯】“大慧”，帝释天“释提桓因，广解”世间“众论，其实他是着于生灭见，自造声”明记“论”。当然这不究竟一时“彼世论者，比他更强的着生灭见的世论，有一个弟子”，变化其身而“持龙”之“形像”，往“诣”帝“释”之“天宫”，“建立”其自所造声“论”之“宗”旨，作是“要”约言欲击“坏帝释千幅之轮”，且言：“随我”之立论若“不如”于你，则愿“断一一头，以谢所屈”负者。你就知道这些人有多么的骄傲、狂妄，“作是要”约“已，即以”帝“释”所造论之“法”，举以问难，而“摧伏帝释”，以帝“释堕”于败“负”之“处”，彼世论弟子“即坏其”千幅轮“车”，然后复“还来人间”。如是大慧，世间言论”，以“因”缘“譬”喻等巧饰“庄严”，虚伪不实，“乃至”连以“畜生”之形，“亦能以”彼“种种”不实文“句”趣“味”，来诳“惑彼诸天”众，“及阿修罗”，令其执“著生灭见，而况于”凡夫“人”，怎能不受其迷惑？“是故大慧，世间”之“言论，应当远离，以”其“能招致”众“苦生”起之“因故，慎勿习”学亲“近。大慧，世论者，唯说”现前“身”心见闻“觉”知之“境界而已”，是生灭法。

这里再提示一个重点提示大家，所以由这一段就知道，我们不能够把佛法当作是世间的言论，世间的学者那一种学术来作研讨，你今天你必须检视自己的身心，你的身驱，你的身体，有慢慢的～病苦有少吗？烦恼～有渐渐地少吗？那么自己检视看看，如果你学佛了这十年、二十年，真的有在进步，那就走对路了，你的解脱，哇！真的解脱很多了，心真的也没有挂碍了，用这个来检视自己，学佛当然要有一个成绩单出来嘛！对不对？读书读了那么久，总要有一点成绩嘛！那么你走对路了，那么如果说你今天口才很会讲，就是把佛法当作一种讲的工具，哇！这个居士很会讲话，或者这个法师很会讲，可是呢？碰到事情比别人更执着，人家从旁边可以感受得出来，你看他着于这个生灭见，他虽然嘴巴讲我不执着，我不执着，越讲越大声，会越讲越大声，对不对？讲不通的，德行也不够，这个就是记住，就是把佛法当作学术来研讨，不是一种真如实际的解脱，那么就表示你走错路，你只是把佛法徒逞口舌，卖弄自己的文笔啊！文章啊！或者是口才啊！对于生灭的生死法，完全没有办法，脱离不了这种生灭见，语言文字是生灭法的东西，义理才是不生不灭的，这个你要好好地检视自己，所以学佛的人果真正的受益，这个就要你自己检视看看，检查自己的身心，是不是面相越来越庄严，还是你越来越苦恼，欸！这个就问你自己才知道啰！

【诠论】此节主要是举事例，以明世论之恶，着于生灭见的世论之恶，不应当习学亲近；若习学者，即连帝释之尊，都要被畜生以花言巧语迷惑，为什么？因为帝释也是着于生灭见嘛！只是看谁比较强而已，两个都是凡夫，更何况是人而能不受迷惑？人，一般人没明本心、见本性，怎么不会被迷惑呢？再者，世论者不现畜生身，而现人身，岂不更惑人？可见世论惑人之深。

884页【大慧，彼世论者，乃有百千。但于后时后五百年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧，世论破坏结集，种种句味，因譬庄严，说外道事，著自因缘，无有自通。大慧，彼诸外道，无自通论，于余世论，广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。】

我看到这一段啊!起来跟佛顶礼，太了不起了，你看看佛怎么说，你看到这一段，就会让你佩服到五体投地，两千五百年后的事情，佛一针见血，完全正确，来，看看这一段的精彩。

大慧，彼世论者，这些着于生灭见的世论者，乃有百千种之多，哎呀！现在的学术思想就是这样子，我们不是说它不好，我是说：把佛法化作生灭见的东西，这样不好。不是说，那一些学者不好，但于后时，就是末后世，也就是我们这个叫做末法，后时就是指末法，我们这个正法一千年，像法一千年，末法是一万年，那么我们正法已经过了，像法也过了，现在怎么样？末后世就是佛灭度以后叫做后时，末后世的时候，也就是末法，末法后面还要加五百年，后五百年，也就是正法过了，像法过了，再后五百年，就是第五个五百年，诸位！这句话正中下怀，正是现在，就是今日的我们，佛很行，真了不得，怎么说呢？当破坏结集，这个时候邪知、邪见，来破坏正法的结集，就是结集正法，就是佛弟子结集这些，后来把它结集出来，所以“结集”两个字就是正法的意思，这个时候，佛入灭两千五百年后，也就是今天的我们，多悲哀，当破坏，这些邪知、邪见、恶知见世论的人，就会破坏佛陀的正法，恶觉、恶因、恶见，盛就是炽盛，这个烧起来无法控制，盛就是炽盛，像火烧起来一样，简单讲：现在这个地球上无量无边的门派，没有几个能够找到佛教的核心，所以恶觉、恶因、恶见炽盛，炽盛就是烧得很可怕，势不可挡。

接下来，更糟糕的事情发生了，披佛的袈裟，恶，恶的底下要加一个“佛”，恶佛的弟子也摄受，也摄受外道的世论，不但外道兴盛起来，这一些不肖子，这些恶的佛弟子也披上袈裟，同样接受摄受外道的世论，来灭掉整个佛教，所以如狮子身中虫，自食狮子身中肉，外道不容易破坏佛教、伤害佛教，这些披上袈裟的也摄受世论，你看佛是不是大智慧的人，所以，并不是披上袈裟的，或者上台讲经说法的，开示的，就跟世尊一模一样，你一定要彻底的了解，他的知见正、不正，如果不正，那就赶快，我们什么都不用说，赶快找一个正知正见的法师，道场，赶快依止，或说我这四周几百里内，找不到一个正知正见，他们讲的都是很奇怪的，那么现在网路也都很方便，在家好好的看网路，看光盘，看正信的佛书，为什么呢？因为你亲近他，得不到好处，只有坏处，接下来，恶弟子受，就是恶劣的佛弟子也摄受外道的世论，着于生灭见，同时摧毁正法，这个就是麻烦，所以，有一个居士说，师父！您不是常常教我们要敬佛、敬法、敬僧吗？我说：是，我从头到尾都是这样讲，我的意思就是说：他如果不能转大法轮，作一个老实修行人，不要，不坏知见，也应当敬佛、敬法、敬僧，这样尊敬他。但是如果，这是恶的佛弟子披上袈裟，摄受外道的世论，讲的都是生灭见，与佛的究竟义，真如实义，完全扯不上关系，那要赶快走，要赶快离开。

如是大慧，世论破坏结集，这些着于生灭见的世论，是破坏佛陀正法最可怕的，最可怕的。种种的巧句趣味因缘譬喻庄严，说外道事，诸位！所以你说不过他，你讲不赢他，这一句话的意思他比你会讲啊！落入语言文字，他比你会讲，你内心得到空、无相、无愿，可是你不一定讲得过他啊！他口才比你好，欸！所以这就麻烦大了，这种种的巧句，文句趣味，因缘譬喻庄严，说外道事，底下就更糟糕，着自因缘，无有自通，“着”是什么意思？是坚持，外道是坚持自己的看法，坚着自己所创造的邪因邪缘，这因缘不是正因缘，邪因，前面要加一个“邪”字，坚持自己所创造的邪因邪缘，为什么呢？无有佛的自性宗通啊！因为他根本不了解，不生不灭的这一颗佛心，它到底是什么，无有自性的宗通法，外道就会坚着自己所创造的邪因邪缘，为什么？他要名啊！他要利啊！他要众弟子来服他，他当然不能说，我负于落败处，对不对？我当然是比起来，是全世界是这一只啦！为什么？这样他没办法生存啊！所以那你就知道要让外道回头是岸，那个有多难。

大慧，彼诸外道，无自性的宗通论，无自性的宗通，因为外道不了解佛心是什么，即心是佛，如来藏性它到底是什么，于余世论，于余就是还有更多的，着生灭见的外道一下子讲不完，太多太多了，世论者，凡是掉进去微细意识生灭见的，没有空慧、无相、无念的思想，统统列为世论，稍微有动念，微细的生灭，统统叫做世论，广说无量百千事门，因为说不完，太多了，无有自通，因为没有自性的宗通之正理，也不自知，“不自”就是从来也不曾觉知自己的愚痴的世论，这一句最大的问题就是，这些外道也从来不觉知，自己的愚痴的世论是着于生灭见，这是最大的问题就是，无知就是不知道自己有多无知，叫做无知，所以亦不自知愚痴世论，他从来就没有觉悟，我执着的这种东西，坚着自己的因、缘，原来我执着的东西是一种愚痴的世论，这愚痴是什么？就是不能解脱的意思。整句再贯串一下，这一句让我们对佛陀佩服得五体投地，没话说，真的是大觉悟的圣人，连两千五百后年的事情都算得那么准，太准了。就像我们今天，所以大家要合作啊！是不是？

大慧，彼世论者，着于生灭见的世论者，那有百千种之多，但在末后世的时候，也就是佛灭度以后两千五百年，第五个五百年，正是今天的我们，这时候邪见会破坏我们结集的正法，这些邪见、恶觉、恶因、恶见炽盛，太兴盛了，更糟糕的事情会发生，这些身披袈裟的恶性的佛弟子，也摄受外道的世论，佛真的是个大觉悟的圣人。如是大慧，这些着于生灭见的世论，破坏了佛陀所结集的经典，用种种善巧的文句趣味，因缘譬喻庄严，讲得多美好啊！说的统统是外道事，同时这个外道很可怕，坚执自己所创造的邪因、邪缘，因为他们没有佛的自性宗通，根本不了解佛的心是什么，说大慧，彼诸外道无自性宗通之论，因为他们不了解不生不灭的佛心，还有更多的着于生灭见的世论，广说起来，有无量百千事门，太多太多了，我只是随便举个例子而已，因为没有自性宗通之理，所以不能通达佛的心宗，这些外道很悲哀，亦从来不曾觉自，自知这些愚痴的世论，从来不觉悟。

【注释】“乃有百千”：乃至有百千种之多。“但于后时后五百年”：于末后世时，后五百年；指第五个五百年。以正法千年，像法千年，“后五百年”即是末法时期开始后的五百年，因此即指第五个五百年，也正是指我们现在这时代：佛历二千五百多年时。“破坏结集”：谓邪见将破坏正法。“恶觉因见盛故”：以当世人之恶觉、恶因、恶见炽盛故。“恶弟子受”：因此佛弟子之恶者，身披袈裟或者现在家居士身，拿一点佛法乱吹，坏佛的正见，乃（同时）也摄受习学外道的生灭世论。现在哪里不是，看地理啊、风水啊，搞婚姻啊！怎么样？都是生灭恶见，把法会搞了很多人一句法都没有，所以有两种力道，两种力道可以毁灭正法，一、说相似法，二、恶性重大的比丘会摧毁整个佛教，两股力量，讲的法，那相似法，又像佛法，又像不是，结果彻底剖析起来，原来是着于生灭见，他讲的那一套类似佛法，可是都是自己的知见，这个叫相似佛法，第二叫做恶性重大的比丘，恶性重大的比丘，（未完）